СВЯТЫНИ ИРКУТСКОЙ ЕПАРХИИ

ЧТИМЫЕ ИКОНЫ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ,

МИРЛИКИЙСКОГО ЧУДОТВОРЦА,

В СИБИРСКОМ КРАЕ

Святитель Николай при жизни своей был благодетелем рода человеческого. Не перестал он быть им и по смерти своей, являясь скорым заступником всех находящихся в бедах, спасая от потопления и из глубины морской, пере- нося на сушу, восхищая от пленения и перенося в дом, избавляя от смертной казни мечом и иных родов смерти, подавая исцеления: слепым — зрение, хромым — хождение, глухим — слышание, немым — глаголание. Многих он обогатил, когда те находились в крайнем убожестве и нищете, голодным подавал пищу, и всякому, находящемуся в беде, являлся готовым помощником, усердным заступником и скорым предстателем и защитником. И теперь также помогает всем, с верою прибегающим к нему, и избавляет от постигающих их бед. Невозможно исчислить или описать все его чудеса. Великого Чудотворца Николая знает весь Восток и Запад, знает его и Сибирская земля.

Начнем с первого момента великого события покорения Сибирского царства в 1581 году. Вот собираются в путь первые завоеватели Сибири — Ермак со своими товарищами. Снаряжают их именитые люди, владетели Велико-Пермского края, братья Строгановы с племянниками. К казачьей дружине Ермака, в пятьсот сорок человек,

Строгановы прибавляют своих триста людей и снабжают всех перевозными судами со всеми необходимыми снастями. К началу похода, летом 1580 года, всех сил Ермака набирается за полторы тысячи, и они трогаются. Удальцов сопровождают в их далекой и трудной дороге три священника — «петь молебны перед битвами, служить панихиды по убитым после боя, приобщать и исповедовать тяжко раненных и отправлять всякия Божия службы по желаниям и нуждам». Каждая сотня казаков получила от Строгановых на дорогу, как бы в благословение, по иконе, и образа эти сделались драгоценнейшей святыней казацкой. Везде, где бы ни становились казаки на отдых лагерем, первым делом, в тот же день, сотнями топоров своих они строили деревянные часовни для этих своих образов. С образами этими впереди казаки всегда выступали в бой и во время боя берегли и защищали их, как знамя полковое.

Предание говорит, что среди этих святынь первых завоевателей — икон Спаса Нерукотворенного, Господа Вседержителя «Царя Славы» на троне, Богоматери с Предвечным Младенцем, Честного Животворящего Креста, знамения победы, Архистратига Михаила, и других — была и честная икона Святителя, победы тезоименитого, Николы угодника в виде образа его Можайского, наиболее приличествующего христианской дружине, то есть с мечом в одной руке и с Божиим храмом в другой. Сам предводитель казацкого воинства — Ермак Тимофеев, как говорят в народе, еще ранее этого времени был усердным чтителем Святителя Николая. В верховьях реки Сылвы (около Чусовой), в местах первых подвигов Ермака, до сих пор показывают Ермаково городище, место, укрепленное рвом и высокими валами. Здесь, говорят, Ермак зимовал и молился в часовне пред образом Святителя Николы. И теперь казаки недаром имели с собой эти иконы Святителя: они всецело отдались его покрову и защите и на пути часто и с особенным усердием молились Чудотворцу о его заступничестве.

Вот они закончили свой водный путь по рекам до Каменных гор, откуда реки вытекали, побросали здесь свои суда и через холмы и долины, скалы и ущелья добрались до горного ядра, самого высокого кряжа, сердцевины. Через него лежал самый трудный путь, и за ним скрывалась цель путешествия. Тут остановились казаки на отдых и в благодарность Святителю за благополучно пройденную половину пути и с просьбой о милости его в будущем прежде всего поспешили выстроить часовню Угоднику. «Место этой часовни и сейчас цело и свято». Известно затем, дальше, и другое подобное же место остановки казаков, посвященное имени Святителя. Здесь уцелел даже древний образ Чудотворца, по преданию, поставленный казаками в построенной, по обыкновению, часовне-обыденке, образ Можайский.

Перевалили, наконец, казаки опасный и трудный Каменный пояс и вступили в обетованную землю, до того времени сказочное Царство Сибирское. Дошли они до новых рек, срубили новые плоты, выдолбили новые челноки и поплыли на них по реке Нейве в реку Тагиль, из Тагили в Туру, Тоболь и Иртыш. Еще когда казаки были на Тоболе, встретились они с войском владетеля этих земель — хана Татарского Кучума. Начались частые и упорные схватки с татарскими полчищами. Перед завоеванием Сибири, с появлением русских, — стали, говорят, татарам являться всякие видения. Видывали они и oгненный столб от земли до облаков, и вооруженных воинов, летавших на крыльях, несущих на плечах дивный престол, и воина в блестящих искрометных латах (святой Димитрий Солунский), и грозного чудного старца с мечом в руках. Этот чудный старец был Святитель Николай, и здесь ратовавший за православных, по их вере и молитвам. Видели все это татары, и ужасались; видели и Ермаковы казаки, и объясняли видения в свою пользу. И действительно, казаки всегда побеждали, пока, после последней решительной и отчаянной битвы с обеих сторон, 23 октября 1581 года, не взята была столица хана Кучума — Сибирь, с помощью Божией и молитвами Святителя Николая.

Где бы ни выбирали себе первые завоеватели Сибири стоянку, когда они строили для нее острог, первые удары их топоров вырубали крест, а потом часовню для Божия благословения. Многие из этих часовен, как мы уже говорили, строители посвящали Святителю Николаю.

Так было во всех первых городах Сибири, так оно везде бывает с православными людьми и доселе: в Тюмени, древнейшем городе Сибирском (основанном в 1585 году), Тобольске (во второй половине 1587 года), Пелыме (в 1592 году), Березове (в 1593 году), и других. И первые церкви в этих случаях завоеватели также посвящали Святителю Николаю.

В 1611 году в Тобольске свирепствовал страшный конский падеж. Граждане обратились с особенно усердною молитвой к известному заступнику пред Господом — Святителю, и Святитель их услышал: конский падеж мгновенно прекратился. В благодарность Угоднику граждане тогда же, в один день, соорудили ему еще новый деревянный храм. Память об этих временах первого чествования Святителя до сих пор хранится в городе в названии одного из его храмов — церкви Николы Обыденного.

Так постепенно, с помощью Божией и великого Чудотворца, казаки двигались далее и далее по Сибири, расширяя владения Русского государства во все стороны, устраивая поселения во всех направлениях. В 1632 году уже строится ими острог Якутский, и они вступают в области трех сильных и многочисленных племен: «неопрятных бурятов, тунгузов крепких и проворных якутов».

В 1697 году пятидесятник Владимир Атласов с шестьюдесятью товарищами и таким же числом юкагиров присоединил Камчатку к Московскому Царству, и первая церковь на полуострове была посвящена Святителю Николаю. Так русские завоеватели начали дело покорения Сибири, устроив Святой Николаевский Верхотурский и Николаево-Туринский монастырь в Зауралье, и окончили дело завоевания Сибири с молитвой Святителю Николаю и - нужно верить этому - с небесной помощью его.

ЧУДОТВОРНЫЙ ОБРАЗ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ

В ПОСОЛЬСКОЙ ОБИТЕЛИ НА БЕРЕГУ ОЗЕР БАЙКАЛ

Не одна чудотворная икона явлена верой народной в прибрежных селах, и все они привлекают к себе множество богомольцев не только русских и православных, но и некрещеных инородцев бурят. Ни одна из них однако не пользуется большей известностью среди тех и других, как принадлежащая так называемой Посольской обители. 0 ней поэтому и будет наша речь.

Образ — резной, вида образа Можайского. Находясь обычно в Посольской обители, история возникновения которой нам уже известна, он, по преданию, явился первоначально на северном берегу Байкала, в 48 верстах от Лиственичной пристани, верстах в 2 от нынешнего села Голоустного, на мысе близ реки Голоустной. В честь явленного образа иноки обители тогда же построили на месте явления его часовню и поставили в нее образ. Так как земля этого места была дарована монастырю в 1719— 1729 годах и потом снова была отписана у них, то можно думать, что не ранее этого времени и не намного позже случилось и явление чудотворного образа. Здесь первоначально посольские иноки совершали богослужение пред образом. В течение этого первого пребывания образа на месте его явления богомольцы больше всего посещали часовню обыкновенно в зимнее время, потому что зимний путь намного облегчал путешествие, хотя и в летнюю пору многие приходили туда по Байкальским горам. Потом образ был перенесен в обитель, и в настоящее время, в па- мять того первоначального пребывания образа, икону носят в это селение, на другую сторону озера, на место явления ее, только среди зимы, когда лед покроет Байкал.

Широко почитание этого образа. Ни один сибиряк православный не решится перед началом или окончанием плавания по Байкалу пройти или проехать мимо обители Посольской и не зайти в нее поклониться образу — отслужить Святителю молебен с Акафистом. Многие приходят к нему из Красноярска и Томска. Почти то же можно сказать и по отношению к бурятам. По Забайкалью образ носят до границы Монголии. При этом «буряты, как соседние,

так и дальние, не уступают русским в горячности своей веры». Они также приглашают чудотворный образ в свои улусы, усердно готовятся к его принятию, метут свои юрты, моют нары и при принятии его помещают его в особое, отведенное для него почетное место, ставят пред ним свечи, кланяются и молятся пред ним, называя Святителя «батюша Михола»... «Батюша Михола любит нас, — говорят они при этом, — помогает на море и делает нам много добра». Можно судить об усердии бурят к Святителю также по тому, что когда строилась в селе Голоустном церковь, то они покупали в Иркутске и жертвовали в нее даже некоторые церковные вещи.

В настоящее время восстановленная икона святителя Николая Чудотворца находится Никольской церкви п. Большая Голоустная.

 

ЧУДОТВОРНЫЙ ОБРАЗ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА В СЕЛЕ ТУНКИНСКОМ.

Глубоко чтимая и православными местными жителями, и окрестными инородцами бурятами икона Святителя хранится в казачьем селении Тункинском, Иркутской губернии, в 192 верстах от Иркутска. По преданию, икона чудесно явилась на сосновом пне, недалеко от того места, где стоит теперь Никольская церковь. Это было еще в то время, когда казаки впервые поселились у озера Косогола на левом берегу Иркута, и основали острог, названный Тункинским, от реки Тунки, в 1662 году. Вскоре после этого, в 1670 году, казаки этого острога примкнули еще три стены к одной стене острога и таким образом устроили в честь явленного образа первую часовню имени Святителя. В 1737 году эта часовня однако сгорела, и казаки вместо нее построили другую, пока, наконец, не заменили эту последнюю храмом имени Святителя. Мысль о постройке храма вместо часовни, по свидетельству предания, у казаков явилась еще в 1730 году.

Тункинцы много рассуждали по этому поводу и долго решали вопрос о месте нового храма. Казаки боялись ставить его на месте часовни вследствие близости ее к лесу, обильному палом. При обычности пожаров в то время казаки справедливо опасались и за церковь. Сколько, однако, раз ни бросали из-за этого вопроса жребий, три раза он выпадал за постройку храма на месте часовни. Казаки, однако, настояли на своем и построили его не здесь, а в другом, открытом месте, неподалеку. Но что же тогда случилось? В первую же ночь после окончания строительства храма, от разложенного рабочими у крыльца его непотушенного огня, он сгорел дотла. Тогда казаки воздвигли нынешний храм, уже на месте часовни, который и был освящен в 1747 году. Такова история этого храма, одного из древнейших в Иркутской епархии, и его чудотворного образа.

Явленный чудотворный образ Святителя — очень древнего письма, имеет в длину 3/4 аршина, в ширину 2/4, сверху покрыт серебряной позолоченной ризой, хранится теперь в нижнем ярусе иконостаса этого храма, по правую сторону, на месте храмового. Святитель на нем представлен в рост, с воздетыми руками.

Более всего заслуживает нашего внимания то благоговение, с которым относятся к этому образу окрестные тункинские буряты. Уже «первая юрта подле Быстринской станции дает заметить, что тункинским монголо-бурятам, буддистам, менее знаком Маньджушри, лама богдо Дзон-кава, знаменитый преобразователь буддийской веры, чем Святитель и Чудотворец Николай», — свидетельствует один очевидец и наблюдатель. Все без исключения тункинские монголо-буряты, как шаманисты, так и ламаисты, питают глубочайшее почтение к этому Святителю и называют его по-русски на свой лад: «батюша Михола», или же, по-монгольски, «Саган-Убукгун» (седой, точнее—белый старик). Во время крестных ходов по полям все без исключения тункинские монголо-буряты, как шаманисты, так и ламаисты, благоговейно поклоняются пред иконою его, некоторые по-христиански — с крестным знамением, а некоторые по-ламаистски — со сложенными ладонями. При совершении же молебнов они касаются этой иконы головой и обнюхивают ее с напряженным вдыханием, как это у них принято делать вместо поцелуя. Наконец, начиная с Торской степи до самого Тункинского селения, крещеные и некрещеные монголо-буряты, передавая разные легенды о дивных подвигах Саган-Убукгуна, постоянно обращают внимание ваше на явленную его икону в Тункинской Никольской церкви, и даже заграничные монголы, по свидетельству того же автора, почитают этот образ Чудотворца.

ЧУДОТВОРНЫЙ ОБРАЗ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА В СЕЛЕ ЛИСТВИНИЧНОМ (п. ЛИСТВЯНКА) НА ОЗЕРЕ БАЙКАЛ

Всеми бурятами и русскими чтимый за чудотворный образ Святителя находится в селе Лиственичном, на озере Байкале. В 5 верстах от этого села, у самого истока Ангары, лежит другое село Никольское. В очень древней церкви его, имени Святителя, прежде и находился этот чудотворный образ, и в честь его селение получило свое название. Впоследствии этот древний храм Чудотворца по неизвестной причине уже совершенно запустел и был почти позабыт всеми. Только некоторые, говорят, за это время видели в нем свет, а другие — три зажженные восковые свечи, выходившие из пола, и пред ними молящуюся на коленях старуху. Во время этого-то запустения и забвения храма, вероятно, и была перенесена из него чудотворная икона в село Лиственичное.

ЧУДОТВОРНЫЙ ОБРАЗ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА В СЕЛЕ МУКСКОМ ИРКУТСКОЙ ЕПАРХИИ

Этот чудотворный образ Святителя Николая, по преданию, был принесен сюда из Албазина той небольшой частью его поселенцев, которым удалось избежать китайского плена, и еще до прихода в это селение русских пользовался большим уважением местных тунгусов, приносивших пред ним Святителю, в известное ус- ловленное время, свои языческие жертвы. Теперь икона чествуется всеми окружными жителями как чудотворная; с 1807 года хранится в построенном для нее храме имени Святителя.